Первым христианским миссионером на японском архипелаге стал представитель ордена иезуитов монах Франциск Ксавьер, прибывший 15 августа 1549 года в крупнейший портовый город Кагосима на южно-японском острове Кюсю.

 

В это время папа Александр VI совершил своеобразное разделение мира на две части: в западных странах и на американском континенте разрешалось проповедовать Испании, а восточные и азиатские государства предоставлялись в ведение Португалии.

 

Необходимо помнить, что поместные соборы Римской католической церкви на протяжении многих веков издавали постановления, запрещавшие мирянам иметь любые списки библейских книг, за исключением Псалтири. Не разрешалось и предпринимать переводы на местные наречия. Отсутствие полного перевода Библии неизбежно приводило к росту невежества и мистицизма, а последнее становилось благодатной почвой для оправдания жестокостей средневековой инквизиции.

 

Европейские торговцы принесли в Японию передовые достижения современной науки и военного искусства, в том числе порох и ружья.  Последовавшие за ними португальские и испанские миссионеры способствовали лучшему усвоению этих европейских изобретений.

 

Ода Нобунага (1565-1582) был открытым соратником миссионеров,  последовательным противником буддизма и политического влияния буддистского духовенства. Поэтому он покровительствовал христианству, рассматривая эту религию в качестве альтернативной политической силы. Католикам предоставлялись лучшие земельные участки для строительства храмов и монастырей. Тем самым Нобунага  способствовал организации двух семинарий, колледжа и более 250 церквей с двумя сотнями тысяч верующих. Проповедь велась теперь не только на юге страны, но и в самой древней столице Киото.

 

В 1596 году впервые были арестованы трое португальских монахов-иезуитов и шесть испанских францисканцев.  Правительство Хидэёси и его ближайшего помощника Токугава Иэясу потребовало от католической церкви выдачи им и некоторых христиан-японцев. Все они были распяты на кресте, а в 1862 году канонизированы Римом.  Японское правительство считало преступлением не само вероисповедание этих 26 человек, а факт противостояния государственной власти.

 

В 1603 году после победы в сражении при Секигахара в городе Эдо утвердился Токугава Иэясу (1542-1616), получивший титул сёгуна. Эпоха Токугава является синонимом периода самоизоляции Японии – времени «закрытой страны». В 1612 году было возобновлено преследование христиан, а в следующем 1614 году Иэясу издал указ, объявивший католицизм вне закона.

 

В апреле 1868 года Эдо был переименован в Токио (восточная столица).  Вступивший на трон император Муцухито (годы правления 1868-1912) принял имя Мэйдзи  (просвещенное правление) и  стал реальным главой насильственно открытой для европейского влияния Страны восходящего солнца.

 

В 1858 году была отменена практика попирания икон «фумиэ», а в следующем году вице-викарий Японии Жирар стал капелланом французского консульства. В 1862 году Жирар построил в Йокогаме церковь, а в 1865 году – предпринял издание «Объяснения основ христианского вероучения» на японском языке. Это был дословный перевод на японский язык соответствующей китайской католической брошюры.

 

Затем указ о запрете христианства был отменен, а первая японская конституция 1889 года объявила свободу вероисповедания. В Японии наступил период расцвета христианства.  С 1876 года в страну стали приезжать не только французы, но и представители других католических обществ и конгрегаций.

 

Сейчас католическая церковь в Японии имеет 16 епархий с 800 приходами и 7000 церквями. Современные католические приходы Японии пользуются экуменистическим текстом Ветхого и Нового Завета. 

 

Первые протестанты прибыли в Японию из Голландии в 1609 году. Спустя четыре года за ними последовали и британские протестанты-миссионеры. Они смогли увидеть закат первой эпохи христианского благовестия, ибо утвердившийся в 1603 году сёгун Токугава Иэясу старался упрочить свою власть, ограничивая влияние иностранцев самыми радикальными мерами.  

 

В 1832 году в Китай прибыл священник из Пруссии и член Лондонского миссионерского общества доктор Карл Гуцлаф, который перевел Новый Завет на китайский язык. В 1837 году в Сингапуре в издательстве Американской Ассоциации иностранных миссий вышел в свет этот перевод евангелия от Иоанна Гуцлафа японской звуковой азбукой катакана. Перевод не содержал ни одного иероглифа.

 

Протестантские проповедники открывали школы и университеты, устраивали молодежные организации в каждом приходе. Были основаны и японские отделения международных юношеских и женских христианских ассоциаций YMCA (Young Men Christian Association) и YWCA (Young Women Christian Association). Начинали действовать богословские семинарии и христианские детские сады.

 

Представители Британского и иностранного библейского общества прибыли в Китай и Японию вместе с первыми протестантскими миссионерами. Японское библейское общество с воодушевлением занялось печатанием и распространением первых протестантских переводов Ветхого и Нового Заветов.

 

Осенью 1872 года Джеймс Куртис Хепбёрн издал переводы евангелий от Марка и Иоанна, а  весной следующего года – от Матфея.  Хепбёрн является создателем системы транскрипции японских звуков латинскими буквами (ромадзи).

 

 В 1962 году в стране было 400 тысяч представителей различных протестантских школ, а в 1990 – 600 тысяч. Успех протестантской проповеди объясняется тем, что от верующих не требовалось принимать особенного участия в церковной жизни. Это способствовало самоидентификации японцев как христиан-протестантов и не мешало их синкретичной приверженности богам синто.

 

С 1951 года по инициативе Японского библейского общества началась работа комитета ученых по переводу Библии на разговорный японский язык. Впервые руководителями этого коллектива были ученые-японцы. Необходимость такого перевода объяснялась существенными реформами японского языка, осуществленными правительством после второй мировой войны. Изданное в 1955 году протестантами Священное Писание на разговорном японском языке стало одним из самых популярных на сегодняшний день переводов.

        

 

Японская православная церковь возникла благодаря деятельности Русской духовной миссии в Японии (конец 19 - начало 20 века) и ее начальника – сначала архимандрита, а затем епископа и архиепископа Николая (Касаткина), прославленного Русской Православной Церковью с именем равноапостольного.

 

22 августа 1853 года, спустя всего лишь месяц после прибытия в бухту Урага эскадры коммодора Пери, в Нагасаки появился фрегат «Паллада» с русским посланником Евфимием Васильевичем Путятиным.

 

В феврале 1855 года был заключен Трактат о торговле и границах между Россией и Японией.  При содействии консула в 1859 году в Хакодатэ была построена консульская церковь Воскресения. Весной 1860 года в Санкт-Петербургской Духовной Академии было вывешено объявление, приглашавшее одного из выпускников служить настоятелем посольской церкви. Спокойно прочитав это объявление, юноша пошел на всенощную, и здесь у него неожиданно созрело желание непременно ехать в Японию.  В 1861 году выпускник Санкт-Петербургской духовной академии 24-летний иеромонах Николай (Касаткин) прибыл в Японию на должность священника при русской консульской церкви. 

 

6 апреля 1870 года по ходатайству святителя Николая Высочайшим определением Святейшего Синода в Японии была учреждена Российская Духовная Миссия в составе начальника миссии – возведенного в сан архимандрита отца Николая, трех иеромонахов – миссионеров и причетника. Согласно особой инструкции, объяснявшей обязанности миссионеров, они должны были не просто проповедовать Слово Божие на японском языке, но и переводить Священное Писание [1].

 

В начале Владыка Николай работал в одиночку, пользуясь лишь китайскими текстами и лексиконами. В Японии сохранились первые переводы  святителя Николая, в том числе три различные варианта молитвы Господней, датируемые 1870-80-ми годами. Эти первые слова молитвы «Отче наш» на японском языке значительно отличаются от более поздних православных переводов Владыки.

 

В марте 1880 года в Санкт-Петербургской Александро-Невской Лавре  состоялась хиротония архимандрита Николая в епископа Ревельского. С этого времени  Владыка смог сам рукополагать священнослужителей для юной Японской Церкви.

 

Затем ежедневной кропотливой работой по переводу различных богослужебных книг на японский язык занимались два православных человека: русский пастырь епископ Николай и православный филолог-японец Павел Накаи. Святителю Николаю удалось найти надежного и высокообразованного соратника для переводческой работы.  

 

Миссионер старался переводить так, чтобы при сохранении стиля и смысла оригинала, каждое слово доходило до ума и души читателя.  В силу особенностей языка перед Владыкой Николаем стояли две задачи: выбрать нужную лексику, а также соответствующую грамматику. Поэтому для перевода Священного Писания святитель Николай выбрал язык «бунго» - официальный книжный и письменный язык знати и дворянства.

 

К 1912 году, последнему году служения архиепископа Николая, в Японии насчитывалось 30 тысяч православных христиан более чем в 200 приходах.

 

При миссии существовали духовная семинария, получившая официальный статус среднего учебного заведения Японии, женская школа, приют, издательство, библиотека.

 

Святитель Николай совершил редкое и практически невозможное для одного человека дело перевода Священного Писания. В течение последних семнадцати лет своей жизни во время ежедневных утренних и вечерних занятий были переведены и многократно выверены все книги Нового Завета.  

 

Японской Православной Церкви удалось уверенно вступить в двадцать первый век, и сейчас существует семьдесят приходов, объединивших многие общины Японии времени служения Владыки Николая. 

 

В 1970 году русский человек, повторивший труд святых Кирилла и Мефодия по переводу Священного Писания и дело первых учеников Христовых -  благовестие спасения всем языкам, - был прославлен Церковью как равноапостольный Николай, архиепископ Японский, просветитель этой языческой страны.  

 

Однако только спустя много лет служба в память Владыки Николая стала звучать в Японской Автономной Православной Церкви. Со дня преставления архиепископа Николая 16 февраля 1912 года это была единственная попытка православного перевода богослужения на японский язык.   

 

Сейчас Японская православная церковь пользуется переводом Нового Завета, осуществленным епископом Николаем (Касаткиным) и Павлом Накаи (Цугумаро). Эта толстая книга большого формата написана вертикальным японским письмом и содержит свыше восьмисот страниц. Чтения иероглифов подписаны катаканой, наиболее употребительной в то время японской азбукой для обозначения фонетических звучаний. Существует другое издание этого же текста, где чтения надписаны старописьменными знаками другой японской азбуки – хираганы.

 

После смерти святителя Николая и его преемника митрополита Сергия (Тихомирова) дело перевода хотя и не исчезло совсем, но стало весьма и весьма редким. Несколько томов из сочинений святителя Игнатия (Брянчанинова) стали доступны японским верующим благодаря православному переводчику Алексею Потапову. Переводами занимаются священники и миряне из Осаки, Нагоя, Токио. В ежемесячном журнале Японской Автономной Православной Церкви «Вестник православия»  публикуются Творения Василия Великого, Слова старца Паисия святогорца, проповеди архимандрита Кирилла (Павлова).

 

К сожалению, до сих пор осталось большое количество богослужебной и святоотеческой литературы, не переведенной на японский язык православными переводчиками.

 

 

Иерусалим

1 марта 2006 года

 

При перепечатке материала - ссылка на сайт "Россия в красках" и адрес http://ricolor.org/ обязательна

 

---